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时间：2023-12-19 12:40:35
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摘要:主要采用文献资料法，对传播学视域下中华民族传统体育的文化表征进行了系统分析，研究表明:传播是民族传统体育文化赖以存在与发展的必要前提，予民族传统体育文化以生命力，关系到其文化整体的实现;传播影响受众对民族传统体育文化意义的解读，并重塑着广大受众的文化认同选择。传播生态的改变造成的文化传承结构的失衡、社会转型过程中传媒文化传承功能失位与价值迷茫、跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”是中华民族传统体育文化认同危机产生的重要原因。对中华民族传统体育文化认同的重构，必须明确大众传媒的角色定位，强化其社会责任，努力拓宽信息传播渠道，拓展民族传统体育文化认同建构的空间，在加强信息监管的同时，注重发挥“意见领袖”的文化引领功能，努力建构起中华民族传统体育文化的价值体系和话语体系。
关键词:体育文化;民族传统;传播学;文化认同;认同危机;价值体系;话语体系。
文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可，是个体对于自己所属的文化以及文化群体具有归属感，进而能自觉获得、保持和创新所属文化的社会心理过程，表现为人们使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范，其实质与核心就是共同体共享的意义或价值体系［1］，它是维系不同群体、团体和组织的重要纽带，是实现民族认同不可或缺的必要因素，也是维系社会稳定发展的坚实基础。中华民族传统体育是一种“身体文化”，是一种特殊的文化载体，它或源于生产劳动，或根植于节日庆典，或附身于宗教民俗活动，以自在的形式将民族意识、文化精神和价值追求融入民族成员的生活血脉之中，自发地存在并发挥规范作用［2］，作为重要的文化认同资源，牵系着广大受众的心理情感和文化归属，实践着文化认同的基本功能，所以，“理所当然，它应该成为我们这个时代，建构精神家园，发掘核心价值体系的重要文化资源”［3］。全球化浪潮使各民族的文化联系日趋紧密，其裹挟而来的文化也冲击、推动着我国社会的文化变迁，并对各民族的文化观念、文化审美方式、文化行为和文化语境等方面提出了尖锐的挑战。传统文化的历史底蕴、其内涵的惰性因子、商业文化的蔓生和多元价值取向相伴而生，共同塑造着复杂的文化现象，使不同民族的文化认同问题成为重要议题。我国民族传统体育文化的发展是一个历史凝结的过程，也是纵向和横向不断传播的过程，从这个意义上讲，离开传播，民族传统体育文化及认同便无从实现。体育的全球化发展，同样昭示了我国民族传统体育文化认同危机的真正根源。在信息化的今天，伴随着传播技术的发展，这些民族传统体育文化认同的失范问题将浓缩为形态各异的镜像在媒介中得到淋漓尽致的展现，传媒也日益成为中华民族传统体育文化变迁的动态表征，是现代社会中人们再现和建构体育文化身份的主要途径与资源，悄然改变着人们的体育文化认同建构方式。基于我国对文化转型与文化建构的社会现实，本研究将将民族传统体育文化认同问题置于传播学理论框架下，在对民族传统体育文化的传播学特征进行分析的基础上，从传播与民族传统体育文化互动关系视角考察了其文化认同问题，系统分析了我国民族传统体育文化失范的症因，探寻面向未来的民族传统体育文化自信和文化自觉发展战略，将摆脱以往大多从社会学角度进行相关理论研究的思路，更具一定的创新价值和现实意义。
1研究方法。
采用文献资料研究法，认真查阅相关“传播学”“民族传统体育文化”和“文化认同”方面的著作28部，并在中国知网(cnki)中，进行期刊的检索，其中以“民族传统体育文化”为关键词，共检索到从至今发表的148篇研究论文，其中核心期刊46篇;以“民族传统体育”和“文化”为关键词，检索到至今发表的79篇文章，其中核心期刊32篇;另外将“传播学”和“体育文化”作为主题进行检索，共检索到从至51篇文章，其中核心期刊23篇，相关文献资料为论文写作提供了理论参考，在论文撰写过程中共参考了7部学术著作和13篇学术论文。
美国社会学家库利指出:“传播是人与人关系赖以成立和发展的机制———包括一切精神象征及其在空间得到传递、在时间上得到保证的手段。”［4］从这个角度可以认为，传播决定了人的社会关系的实现，或者说传播成为社会关系得以实现的机制。在西方传播学中“communication”通常被翻译为“传播”，这其中不仅包含了“传出、播开”的意思，而且还具有“交流、交往、沟通、流传”等方面的意思。基于此，可以认为传播是文化的本质，没有传播就没有文化，传播就是文化的实现［5］。由于文化是“人类在物质生产和精神活动中抽象出来的原则体系以及这一体系的现实化”［5］。其中，“抽象出来”和“现实化”表明了传播是文化的本质，也阐明了文化的二维结构特征即深层结构和表层结构;因此，对民族传统体育文化而言，其深层结构意蕴着本民族的社会历史、政治经济、文化风俗和心理状态，映射出图腾崇拜、宗教信仰、价值观念、伦理道德、审美情趣、生活习惯等精神价值，是民族传统体育的文化核心与精髓。表层结构是民族传统体育的外显形态，是一种“看得见、摸得着”的文化，表现为身体活动同一性的规则、复杂的程序、怪异的服装和器皿等，并呈现出口头传统、表现艺术、运动形式、民俗礼仪、乡土游戏、节日庆典等多种表现形态。也正是基于传播过程中对民族传统体育文化的表层和深层结构的整体解读，民族传统体育的“活态性”“民族性”“民间性”“生态性”“生活性”“娱乐性”“竞技性”等成为对其特征界定的话语表征。同时，基于文化的传播特性，可以认为传播是文化存在与发展的必要前提;但从传播学视域分析，文化传播的介质离不开符号系统，是精神内容和物质载体相统一的信息，同时也是符号和意义相统一的象征符体系，人类社会正是通过象征符体系，保存和传达着自己的智慧和经验，创造和继承着社会文化［1］。从这个意义上讲，在传播过程中，民族传统体育文化是外显的文化符号(动作、手势、姿态、规则、服装、器皿等)与内隐符号(民族特点、伦理道理、意识、情感等)的融合，是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一而构成的具有继承性和保护价值的象征符体系，并从整体上统合了民族传统体育文化的表层结构表达和深层结构诉求。从传播学角度讲，任何传播着的传统文化都是现实的，否则即为已经僵死或湮没的“死文化”，可以说，民族传统体育作为一种整体的文化现象，千百年来，在其传播过程中，通过不断的演绎、变迁、融合、创新，以姿态各异的形式附着于可见、可感的各种文化载体，并与现实生活相互交融，在各自的文化空间内，以鲜明的文化个性，予民族传统体育以生命力表达;因此，对民族传统体育文化认同问题的研究，应基于文化传播的过程中民族传统体育文化的整体性进行思考，并结合现实背景予以考察，结合其传播的当下维度，综合考虑影响其传播过程中的文化形式、文化内容、传播环境和传播对象等诸多要素才更具现实理性。当然，对民族传统体育的“死文化”，如我国的蹴鞠、捶丸、投壶、苗族的穿花衣裙赛跑、打花棍、土家族的撒尔嗬、板凳龙等文化现象从传播学角度进行致因分析，也有助于我们从侧面更加清晰的了解文化传播过程的症结，为当今的体育文化认同选择与重构提供参考。
根据传播符号学理论，文化在传播过程中表征为各种各样的.符号，从人类社会生活的器具用品、活动为方式甚至思想观念，都表现为一种符号［1］。而人类传播是一个以信息为媒介的社会互动过程，从符号学角度可以认为传播过程是符号化和符号解读的过程［6］。作为符号的创造者和运用者———人，正是以符号自身与意图和表物建立协调的关系，来传达、交流、沟通特定语境中相互间的目的和意图，以求理解和接纳［1］。从这个意义上讲，虽然民族传统体育文化传播的介质是符号和意义“相统一”的象征符体系，但其符号作为文化的表层结构或者说是表现形式并不等同于意义。其本身所具有的意义既存在于经历史沉淀而约定俗成的符号系统中，又存在于处于一定历史时空的个体的主观理解之中。在传播过程中，民族传统体育的不同符号系统都有着为某一“社会共同体”成员所分享的意义，因此我国的民族传统体育呈现出鲜明的地域文化特征如:藏族人民的赛马节、新疆的古尔邦节和民俗性特征如:壮族的三月三抛绣球、打扁担活动、蒙古族的“那达慕”大会等。而由于人的表达过程部分地是一个“自我异化”的过程，因此，作为独立结构的民族传统体育象征符号系统必然因不同的社会自然和历史条件而受到制约，而人们对它承载的内隐价值的解读也将会出现不断的变化，同样的民族传统体育项目因民族和地域差异可能有着截然不同的表现形式，如藏族式摔跤为“北嘎”;维吾尔式摔跤为“且里西”;蒙古族的摔跤为“搏克”;满族、回族式摔跤为“绊跤”;彝族的摔跤为“格”。因此，民族传统体育文化在传播过程中所承载的深层的文化意义都是历史的、变动的，存在于处于特定历史地位的人的主观理解中，从而使民族传统体育文化认同呈现出流动性、不稳定的特点，但其核心和实质是共享意义的交流、创造和理解。由于符号和意义的统一具有相对性，文化主体的随意性解读将使符号所承载的信息发生变迁或异化，例如对中国传统武术进行的竞技化改造，其根源在于脱离了对传统武术所承载的深层文化价值的解读，而一味陷入对西方竞技体育表层文化的模仿，当然，这种误读或者说民族传统体育的这种变迁或异化究竟是源于传播者还是广大受众，亦或是传播环境的影响，我们暂且不论，但从文化传播的角度去理解民族传统体育文化认同失范问题，应该成为相关民族传统体育文化认同研究的基点，成为我们在民族传统体育文化保护与发展方面重要的致思方式，也有利于厘清当下民族传统体育文化发展过程中出现的各种扭曲化、抽象化、碎片化等“文化曲解”现象。
民族传统体育是我国博大精深的宝库，是我国古老文化的重要组成部分。在长期的发展过程中，我对民族传统体育有着深刻的感悟和理解。通过参与民族传统体育活动，我深刻体会到了其独特的魅力和价值，也学到了许多在日常生活中可以运用的智慧。
第二段：身心合一。
民族传统体育注重人与自然的和谐相处，追求身心的合一。在做气功时，我们需要和谐舒展自己的肢体，与宇宙共振。通过长久的练习，我发现自己的心境可以随着气功的练习而变得宁静而平和，身体也能逐渐得到舒缓和健康。这种身心合一的状态，不仅能够提高我们的身体素质，还让我们更好地处理生活中的各种问题。
第三段：自我修炼与道德培养。
民族传统体育强调的不仅仅是身体的锻炼，更重要的是内心的修炼。在学习太极拳时，我们不仅要掌握各种拳法动作，更要通过练习悟到太极的哲学思想。太极拳注重内功的修炼，通过放松身体、静心冥想等方法，调整自己的意识状态，培养自己的情感和意志力。在我练习太极拳的过程中，我体会到自律、坚持和耐心的重要性，并将这些品质运用到自己的日常生活中。
第四段：团队合作与社会责任。
民族传统体育活动往往是以群众性参与为主，要求参与者之间相互配合、共同进步。这要求我们培养团队合作意识和培养集体荣誉感。例如，象棋是一项需要团队合作的智力运动，两位棋手需要相互配合，共同研究对局，共同制定战略。通过参与象棋比赛，我学到了如何团结他人，学会了分享、包容和尊重他人。这些品质在社会生活中也是至关重要的，并且能够为社会作出更大的贡献。
第五段：文化传承与价值观塑造。
民族传统体育承载着丰富的文化内涵，传递着优秀的传统价值观。在学习剪纸时，我深深地感受到这项古老艺术传统所蕴含的民族精神和民族自豪感。剪纸艺术不仅是一种手工技艺，更是一种文化自觉的表现。通过剪纸，我了解到传统的美、和谐与自然，这些价值观在我日常生活中也有着深远的影响。更重要的是，通过将这些价值观传承给下一代，我们可以推动文化的繁荣与发展。
总结：
民族传统体育在当代社会中发挥着巨大而独特的作用。通过参与民族传统体育，我深刻体会到了身心合一、道德修炼、团队合作和文化传承等方面的重要性。这些体验和收获不仅丰富了我个人的生活，同时也使我认识到民族传统体育在培养人们的优秀品质和塑造人们的价值观方面的巨大潜力。我将继续努力学习和传播民族传统体育，为推动文化繁荣和社会进步作出更多的贡献。
摘要:伴随着工业社会的来临,科学技术的不断发展,人类已经进入了现代化发展阶段,休闲已经成为人类社会的重要特征。
本文运用社会学、文化学的知识和方法,从休闲背景出发分析了民族传统体育的休闲价值,认为民族传统体育作为一种诉说世世代代各族人民的生活、习俗、智慧和追求的独特身体文化语言,经过几千年的继承与发展,已经发展成为集强身养心、繁荣经济、促进社会和谐、体现中国传统文化浓郁人文精神等多种价值为一体的体育活动,其本身具有的“休闲”特征,更使其成为满足休闲时代人们需求的休闲体育活动生力军。
休闲是人类社会发展的产物,是社会进步的标志。
中国著名休闲学家于光远曾说:“玩是人生的基本需要之一,要玩得有文化,要有玩的文化,要研究玩的学问,要掌握玩的技术,要发展玩的艺术。”[3]民族传统体育是由中华各民族在其历史文化发展过程中流传、发展并影响至今的,具有各民族浓厚文化色彩和特征的传统健身、养生、竞技和娱乐等体育活动的总称。
在这个休闲成为社会重要特征、众多休闲方式呈现的时代,民族传统体育有何价值能使其成为人们喜爱的休闲项目,是民族传统体育在休闲时代得以更好发展的关键。
我国是一个多民族的国家,有五十五个少数民族,近一亿人生活在二十个省、自治区和直辖市。
在几千年社会发展的长河中,广大少数民族创造了无数内容丰富、形式多样的体育健身与娱乐项目。
源于其特有的地理环境和生产、生活方式,源于“劳动之余休闲娱乐的需要”是对民族传统体育具有休闲性的概括性描述。
社会的发展、人民生存条件与生活条件的改善、空闲时间的增多和精神生活的极度匮乏,催生了在原本以生存与劳动进行的体育活动基础上改进与设计的体育活动。
人们参与这些活动,既可以强身健体、抵御外敌,还可以通过弱竞技性的比赛达到调节生活、休闲娱乐的目的。
另外,人们还发挥自己的想象力,完全摆脱生产劳动而创造了大量的纯粹意义上的休闲娱乐的体育活动项目。
如广西龙胜瑶族和苗族中流行的“打泥脚”,就是人们在田间劳动劳累之余,用黄泥团相互击打对方腿脚,并跳跃躲避对方打来的泥团,以求一时的放松,由此形成的一种体育活动。
此外壮族的打陀螺、芭芒燕、打铜钱、倒立竞走、跳桌、跳橡皮筋、咬水桶;瑶族的掷石头、跳铜铃、打猴鼓,侗族的弹毽、蛇舞;苗族的鸡毛球、跳脚会等,都成为少数民族自娱自乐的体育活动[4]。
此外还有舞龙、舞狮、重阳登高许多以节庆、祭祀为载体,以欢乐、娱乐为内容、以为人的休闲生活服务为目的的民族传统体育活动诞生,具有明显的休闲特征。
休闲是人类社会发展的产物,是社会进步的标志。
当前人类在享受高度文明的同时,也在遭受“文明病”煎熬,社会竞争激烈、压力过大、空虚以及各种各样的身体疾病、精神疾病压得人无法正常生活。
李力研曾经在《体育是剂解毒药》里有“智育在吃人、文明在吃人”的说法,并认为涉足体育的人,是因为排泄了毒素而维护了健康,因为释放了仇恨而不再自杀。
从“解毒药”的角度来说,现代的人们对强身养心的需求比以往任何时候都要主动和强烈,而具有独特娱乐健身功能的民族传统体育,将会在满足人类身心发展需要方面得到更加深广的开发和利用。
民族传统体育是我国各民族世代相传的独具民族特点的体育,是我国传统文化的重要组成部分。
与通过完成一定运动负荷来完成具体动作,以提高运动成绩为目的西方竞技体育相比较,中华民族传统体育讲究强身健体、防身自卫、修身养性,从涵养道德、运动意识、调整呼吸等方面阐述运动本质,其内容更广泛,影响也更为全面。
如经常习武锻炼不但能增强体质,还能陶冶情操振奋精神;以调形为主要运动形式的五禽戏、八段锦、太极;以调息为主的放松功、内养功、强壮功、站桩功、保健功等,突出表现了内外合一的身心共健思想。
迄今为止,中国文献中最早出现“人文”二字是在《易》中。
《易贲》有云:“阴柔交错,天文也。
文明以止,人文也。
观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”在这里,“以化成天下”的“人文”;则指以礼教文化为代表的人类社会现象。
所谓“人文”,从广义上说,就是人类文化;狭义的“人文”,就是指以人为本的精神,能体现出对人的终极关怀,给人的精神以慰藉,使人体会到心理归属感[6]。
21世纪的中国人文精神研究,应具有全球人文意识,应树立以人为本的精神理念,应追求人自身、人与人之间、人与社会及人与自然的持久和谐。
在民族文化总体氛围中衍生的、在我国体育人口对体育项目的选择排序中占第12位的太极拳,其生生不息的生命精神、修德立身的人格理想、和谐持中的理念追求以及道法自然的终极意义,体现了浓郁的人文精神[7];而龙狮运动作为中华精神的精神纽带,自古以来一直是人们喜闻乐见的一种社会文化活动,广泛存在于民俗、节庆、祭祀等活动之中。
其作为集体项目在运动协作中所体现的极大的美学价值,以及所折射出的强大凝聚力和向心力能使人体会到心理归属感,同时也以锻炼和愉悦活动者、观赏者的休闲生活为目的,能极大满足休闲时代人们的需求;而完全摆脱劳动的束缚以及生存的压力独创的打陀螺、跳竹、板鞋、抢花炮、秋千、藤条拔河、高跷等纯粹意义上的休闲体育活动是对人类体育本质精神――游戏的最大限度的回归,更体现了对人的终极关怀。
休闲体育是“有闲、有钱、有心情”的条件体育。
它可以充分利用自身的优势,加强了与经济、文化、艺术、旅游等国民经济相关部门的联系与融合,促进市场繁荣、满足人民群众对体育服务和体育用品不断增长的多方面、多层次的要求。
民族传统体育的经济价值是商品经济社会对体育资源进行开发而获取经济效益的产物。
目前,随着我国经济市场的建立和逐渐完善,民族传统体育可以形成各种产业市场:如民族传统体育竞技竞赛业、民族传统体育休闲娱乐业、民族传统体育教育培训业、民族传统体育医疗康复业、民族传统体育技术咨询业、民族传统体育中介组织等民族传统体育服务业[8]。
从1953年至今,我国共举行过八届民族传统体育运动会,第八届民运会在广州成功举办,一共设有15个竞赛项目、124个小项,148个表演项目,这些丰富的项目有的逐渐推广。
有些已经进入世界市场行列;新疆维吾尔族著名的“达瓦孜”项目每年通过市场运作可赚上千万元收入,这些民族传统体育项目的开展,已进入到有偿电视转播市场,并带动了潜力无穷的当地无形资产的开发;以民族传统体育项目如传统武术、舞龙舞狮等为题材制作出版发行的影视、电视剧、录像、电影已然成为浩大的、盈利颇丰的影视市场。
以民俗、节庆为载体,举办各种民族体育大赛,吸引大量游客、赚取门票、赞助费用,已被证明是行之有效的弘扬民族传统文化、发展民族传统体育产业的方法;而根据各旅游地的实际情况,有选择地将某些具有地域特色的运动项目纳入其中,把它们与旅游和谐地结合起来,打造民族传统体育旅游特色品牌,更是符合旅游资源开发的特色性原则。
如利用各少数民族同胞多彩的民族节日盛会,诸如苗族的“火山节”、“龙船节”、白族的“三月街”、侗族的“花炮节”、土家族的“摆手舞”等,来吸引广大游客进行民族体育风情的观赏旅游与参与性娱乐健身活动,形成“以体促游”的良性互动局面[9]。
社会主义和谐社会包含了四个方面的“和谐”,即人与社会的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐以及人与自我的和谐。
无论是从休闲作为人的一种意味着物质与精神的统一的新的生活方式、一种被理解为“成为人”的过程的价值取向来看,还是将其作为一种参与经济创造的新的社会经济形式、一种为人的“思想”提供了自由驰骋的天地的新的社会资源来看,休闲与社会主义和谐社会具有内在一致性,反过来,和谐社会能为休闲体育提供经济保障,创造良好稳定的社会环境[10]。
健康的休闲发展以和谐社会为前提。
民族传统体育作为特殊形式的体育活动,不仅有益于参与者的身体健康,更可以使人的身心得到宣泄,有益于其心理健康,多数项目以创造文明和谐环境为归依。
因此一些民间休闲、娱乐活动就成为他们自娱、宣泄自我的手段,由于民族传统体育项目有益于健康,对心理的欢悦也产生了一定的影响,能和睦不同等级人们之间的关系,为社会的安定创造了一种较为和谐的气氛,因此我国古代的一些统治者都设想通过“与民同乐”来对社会间接地起到和谐的作用[11]。
民族传统体育的产生是群众的集体创造,运动的开展也是群众的集体参与。
在建设社会主义和谐社会的今天,部分民族传统体育项目是否源于娱乐需要已不再重要,重要的是各种民族传统体育项目能满足人们的休闲需要,能发挥其健康和休闲的功能。
3小结。
进入休闲时代,人们选择休闲项目进行休闲,不仅是要度过自由时间,更重要的是通过它人们可以有价值地使用自由时间去完善人的生命过程,提高人的生命质量,成为真正心智健全、人格完善、热爱工作、热爱学习和热爱生活的人[12]。
在终身教育思潮的影响下,选择休闲娱乐项目,更意味着每个民族、每个人依照自己的民族文化特征、所具备的条件、兴趣爱好等因素来选择适合终生进行的体育项目。
世居在青藏高原上的藏民族在历史发展中创造了丰富多彩的传统体育文化，这些具有民族特色的体育活动为中华民族传统体育文化宝库增添了绚丽多姿的宝藏。本文对世居在青藏高原的藏民族传统体育进行一些有益的探讨，对民族传统体育的继承、发展、功能具有重要的现实意义。
藏民族是我们中华民族大家庭中重要的一员。它主要分布在全国面积四分之一的青藏高原上。境内高山绵延、大川巨流、纵横交错、海拔高、自然环境比较恶劣。在长期的生产和生活实践中，为了繁衍生息，更好的生活在这片辽阔的土地上，他们创造了一个又一个奇迹，逐渐形成了绚丽多彩、颇具民族特色的传统体育项目。
(一)竞争性。
藏民族传统体育是独特的自然环境、地理环境和独特的民族生活习俗的产物。在长期的发展过程中，藏民族的思想意念和审美意蕴造就了自己独特而丰富多彩的节日文化体系。如藏历新年、萨葛达瓦节、江孜达玛节、香浪节、插箭节、望果节、亚季节、雪顿节、沐浴节等都要举办形式多样的体育娱乐和比赛活动。由于藏民族有悠久的文化历史，民族性格好强尚勇，又有强烈的荣誉感，在比赛中，技艺超群、身强力壮者往往受到人们的青睐，也成为异性追求爱慕的对象。这样即使体育比赛富有机智、风趣幽默等娱乐性，又富有竞技逞能、比武的竞争性。两者相互衬映相互促进，即在竞技斗勇中健全了身心，又有效的保持了强健的体魄与自然环境抗争的意识。这种传统式的体育项目，使得他们在长期的生产、生活方式和相关的操练、活动中，世代的相承传习和继承、保持了下来。因此，这种在生产活动中产生出来的、与生活息息相关的富有浓郁特色的传统体育活动，既有娱乐性，又赋竞争性，深受广大民众的喜爱。
(二)广泛的群众性。
我们知道传统体育活动源于某一农时节令或某一宗教活动，因此活动的本身就具有一定群众性。藏民族传统体育活动有一千多年的历史，其群众基础深厚，最为藏民族喜闻乐见，已成为他们生活的一部分。独特的地域特征、生活条件和环境的限制与制约，使他们在长期与自然斗争和发展演变过程中，无论是平日劳动之余，还是喜庆佳期，都会举行各种娱乐比赛活动。常见的有：举石、抱木、掷石、赛马、赛牦牛、骑马射击、骑马射箭、跑马拣哈达、古尔朵(甩石头)、刀术、马术、押加(拉趴牛)、碧秀(响箭)、藏式围棋、北嘎(藏式摔跤)、吉韧(类似斯诺克台球)、马球、廓庄舞(广场舞)、登山等项目。广大的农牧民根据自己对各项运动的理解和爱好积极踊跃的参加。据不完全统计，在每一次进行的藏民族传统节日里对进行比赛和表演，参加运动员都有少则上百人，多则上千人次，观众人数不计其数。这些传统项目的举行，既增强了体魄，又增强了他们战胜疾病完善自我的信心，提高了他们的民族自豪感和使命感，使他们更加团结奋进，热爱养育他们的这片热土。
(三)寓体娱乐性。
青藏高原地理位置偏僻，高山峻岭，地广人稀，人们相聚一起不容易。这种独特的地理环境，造就和赋予了藏民族传统体育独特的精神文化和魅力。民族体育与民族歌舞成为人们生活中不可缺少的内容。并把丰富文化寓于传统的体育活动中，如“江孜达马节”的跑马射箭，那曲羌塘赛马会的“马上拣哈达”当雄的“当姆吉让”。拉萨“雪顿节”的赛牦牛，参赛的都是英姿勃发的青壮牧民。马披红挂彩，极尽饰物之美，骑手们身披哈达和彩绸，会场上红红绿绿，飘飘洒洒，沸沸扬扬，乐鼓震天。观者忘情振臂呐喊，一望无际的大草原都沉浸在欢乐和吉祥中。这些颇具特色的既有体育性、娱乐性，又有文化内涵，更具群众性的传统体育，发挥了体育自身所具有的键身、娱乐价值功能，又强健了体魄，使藏民族自古以来视宇宙为浑然一体，万物皆有生命的那种“天人合一”的心态，得到了诠释。
(四)公平竞赛的要求与规则性。
藏民族传统体育由于长期受地域环境和宗教的影响，它的组织机构、竞赛与规则要求等受场地、设施的限制，无法达到很正规完善的比赛程序。但为了达到公平、公正，他们根据运动的特点，制定了相对严格的规则，如藏式摔跤、骑马射箭、跑马捡哈达等项目已形成了较完整的竞赛规则。尽可能使每一个参加比赛的人都通过自身的身体动作来完成。而且每一个项目的获胜标准都是以身体完成动作的强度、难度、高度、速度以及准确性和有效性来判定。这样，在体育面前人人平等，都有夺取胜利的机会。即达到了强身健体的功能，又增强了本民族的集体荣誉感和价值认同感，增进了各个地区间的相互了解和友谊，通过比赛，推动了和平，使民族的凝聚力更加牢固，同时也统一了比赛的标准与要求。所以说，传统体育和奥林匹克运动一样，都包含着人类追求拥有强壮体质，向着更快、更高、更强的方向发展，同时又企盼着公平竞赛，享受和平幸福的美好愿望。
(一)竞技与娱乐健身的关系。
国务院颁发的《全民健身计划2011——2015年》中明确规定：“传承发展民族民间传统体育。重视民族民间传统体育项目的发掘整理和传播推广工作，弘扬民族传统体育文化。将优秀民族民间传统体育项目纳入‘非物质文化遗产’名录，加以传承和保护。广泛开展民族传统体育教育活动，举办民族民间传统体育项目展示和竞赛活动，促进各民族、地区间交流，扩大民族民间传统体育的国际影响力”。
少数民族传统体育是民族文化中的瑰宝，为贯彻落实《全民健身计划》，保护和传承少数民族传统体育文化，民族地区有很多与当地生产生活息息相关的体育项目，是当地群众喜闻乐见愿意参与的健身活动;挖掘、发扬民族传统体育的功能，可以更好的推动全民健身运动的开展，在拉萨市的布达拉宫广场和西宁市的新宁、中心广场上、还有不计其数的社区小广场上每天早晚都能看到成千上百人的群众跳起的“廓庄舞”，并吸引着广大民众来参与。这种广大民众喜闻乐见的广场跳“廓庄舞”的形式正在逐渐走向全国吸引了北京、上海、四川、云南、陕西、甘肃等省市的民众来广泛参与，一些省市的电视台也进行了报道宣传，掀起了“民族传统体育热”。为藏民族的传统体育项目的挖掘、推广和发展，推广少数民族传统体育项目的优势，促进推动全民健身运动开展，和谐社会的建设奠定了坚实的基础。
民族传统体育是体育运动一朵绚丽的瑰宝，丢弃本民族风格和特点，一味照搬或模仿他人，就会丢失自己国家和民族存在的意义。我们要以“理解、和谐、谦让的品质”这一运动理念为宗旨，去挖掘更好、更适合藏民族传统体育的运动方式和思维。积极参与藏民族的传统体育项目的挖掘、推广、发展、推广少数民族传统体育项目的优势，促进推动全民健身运动开展，和谐社会的建设奠定了坚实的基础。同时，我们也需要发展我们的民族传统体育，提高整个中华民族的身体素质，实现民族复兴宏伟计划。认真总结和研究民族体育的特点，正确对待继承和发展两者之间的关系，把握正确的发展方向，结合全民健身运动开展的这一有利时机，积极推动藏民族传统体育项目的开展和普及，一定会更好地促进中华民族群众体质的提高，“促进各民族、地区间交流，扩大民族民间传统体育的国际影响力”，促进民族地区文化体育事业进步，丰富少数民族地区群众精神文化生活，推动经济发展、文化繁荣。
[1]王岗.中国古代“竞技体育”的文化审视与民族传统体育的重塑[j].北京体育大学学报.2002.03.
[2]丁玲辉.西藏民族传统体育的特性[j].西藏体育.2003.04.
[3]方成帮.丰富多彩的青海民族传统体育[j].体育科学理论与实践.1998.04.
21世纪,随着生产力水平的提高与人们闲暇时间的增加,“一个以休闲娱乐为特征的时代”迎面而来,休闲体育作为一种集健康、科学、文明于一体的生活方式,正日渐融入人们的生活中。
休闲体育对于人们形成一种健康的生活方式、推进全民健康计划的可持续发展,以及作为一种产业,对促进城市的发展都具有一定的重要的社会现实意义[1]。
作为一种“有闲、有钱、有心情的”条件体育,休闲体育涉猎的内容相当广泛,如体育娱乐活动、交际活动、探新求异活动、寻求刺激活动等,在众多休闲体育活动中,中国本土的休闲活动并不是很多,甚至可以说是非常少。
在今天全球文化浪潮的冲击下,保持民族文化自尊的呼声日益高涨,同时,世界需要了解中国,需要中国贡献自己的优秀文化。
民族传统体育作为一种诉说世世代代各族人民的生活、习俗、智慧和追求的独特身体文化语言[2],作为中华民族传统文化的重要组成部分,经过几千年的发展,已经发展成为集健身、娱乐、教育、文化、经济等多种功能为一体的体育活动,而这些正是能够满足休闲时代人们休闲需求的。
因此,在休闲时代来临的今天,从民族传统体育的价值与时代的契合来探索民族传统体育在休闲时代的发展,能为其今后的发展提供理论依据与参考,更好满足人们的休闲需求。
在社会主义市场经济日益完善和发展的今天,激活民族传统体育消费是时代的需要,是民族传统体育自身发展的需要,必须大力培育民族传统体育消费市场,发展和繁荣民族经济。
近年来,全国挖掘整理了一大批民族传统体育项目,涌现了一批民族传统体育科研成果,不少地区已将民族传统体育引入大中小学的体育教学实践,可以说,民族传统体育活动与人们生活的关系日益密切。为了更好地发掘民族传统体育在全民健身中的作用,更清地认识民族传统体育与人们精神生活、社会生活、经济活动的关系,笔者试图探讨如何有效地激活民族传统体育市场,进一步促进民族传统体育的健康发展。
1.激活民族传统体育消费是时代的需要。一方面当今社会生活节奏不断加快,各种竞争日趋激烈,人们盼望在紧张的工作之余放松大脑,消除疲劳,对娱乐性文化消费需求迫切。随着人们生活水平的提高,经济收入的增长,我国休闲娱乐的消费支出比重日益增大,据调查,三分之一用于休闲娱乐消费的家庭逐渐增多。特别是在一些大中城市,健身娱乐市场发展较快,据统计,北京市5000多家体育健身娱乐场所年营业额达6个多亿,上缴税金8000万元,上海人均每月体育消费达100元以上,可见体育消费对拉动经济的贡献。与现代竞技体育运动相比,民族传统体育更多的是娱乐性、趣味性,更平民化、大众化,对一般体育消费者而言,他不一定需要专门的技术训练,也不太需要苛刻的外部条件,这为大众参与和消费提供了较好条件。另一方面,随着工作效率的提高和劳动工作日的普遍缩短,节假日增多,我国全年节假日已达114天,相当全年总天数的三分之一。节日虽然增多了,但除国庆、春节等少数假日可形成各种高潮外,大部分节假日过于注重组织性和教育性,忽视了节假日的灵魂―――娱乐性。当前各地此起彼伏的民族传统体育项目如风筝节、武术节等多是“节日搭台,经贸唱戏”,政府色彩和客观经济的比重太大,吸引大众的文化内涵和娱乐性明。而现代消费者对闲暇生活质量的重视程度不断提高,闲暇生活在社会生活方式中占有越来越重要的地位。增强娱乐性、注重参与生、提升假日的附加值、演化假日的吸引力是所有关注“假日经济”的人们应该深思的问题。因此,发展民族传统体育运动,开发民族传统体育市场,拓展人们文化体育消费、健身娱乐消费的空间,提升和丰富民族传统文化,满足人们日益增长的花钱买健康,花钱买乐趣的消费需求,是顺应时代潮流,符合时代的精神之举。
2.激活民族传统体育消费是民族传统体育自身发展的需要。竞技体育运动在“奥运精神”和“金牌意识”的熏陶下日臻完善。随着商业体育和体育产业的较快发展,体育产业的经济效益显著提高。而民族传统体育由于缺乏金牌效应和世界冠军效应,发展相对滞后,步子相当缓慢,但是,从民族传统体育产生的背景起源的原因和流传的时间和地区看,它有广泛的群众基础,独特的文化魅力,很强的娱乐健身作用。一般来说,民族传统体育的产生和起源大致可以归纳为以下几种:(1)源于狩猎与征战;(2)源于农事与宗教;(3)源于婚恋与民俗;(4)源于反抗压迫与崇拜和纪念英雄人物。民族传统体育具有浓厚的民族特质和开发价值，在我国整体经济水平还不发达的情况下,单靠体育行政部门一家开发推广显然是不够的,必须采取灵活的机制,市场运作的方法,以及各种新奇独特、关注大众的市场营销手段和策略,引起消费者注意,唤起消费需求,激活民族传统体育市场,才能使民族传统体育焕发新的生命力,得到更大的发展。
自从实行了5天工作制后,人们有了更多的闲暇时间,怎样引导人们科学、文明、健康的娱乐、消费就成为一个热门话题。目前,我国体育产业发展是比较迅速的,但民族传统体育活动的市场开发和消费还非常欠缺,大力培育民族传统体育消费市场理应提上议事日程。民族传统体育产生于人民群众之中,有广泛的群众基础。与高尔夫球、保龄球等体育消费相比,民族传统体育投入少、价格低、参与性强,在目前的经济水平下,人们有能力消费,只要引导得法、运作得当,民族传统体育消费市场前景十分广阔。据专家分析,参与体育健身娱乐消费有可能成为带动整个体育消费快速增长的主流。76.9%的消费者不同程度的喜欢体育运动,“投资运动,储蓄健康”、“请人吃饭,不如请人流汗”等新体育消费观念逐渐流行,要启动民族传统体育市场,1.加强民族传统体育活动的宣传,让民族传统体育深入人心、深入生活,使其从乡村走向城镇、走向机关、走向企业;2.青少年是体育消费的主流,根据目标市场的特点和需要,将民族传统体育进一步引入大中小学的体育教育实践,培养民族传统体育的骨干力量,加强民族传统体育活动的普及。3.有条件的地区可以建立民族传统体育馆或民族传统体育俱乐部,采取市场化的运作方式,吸引人们进行娱乐和消费。4.消费者也要不断更新观念,以更加积极的心态投身能给您带来健康和欢悦的体育消费,发展和繁荣民族传统体育市场。
在社会主义市场经济日益走向深入的'今天,体育事业同样必须大胆走向市场,减少国家负担,寻求自我发展。民族传统体育根据自己的特点主动走向社会、积极参与市场,满足人们“花钱买健康”、“花钱买休闲”的愿望。
[2]刘小明:我国体育产业发展的观察与思考[n].人民的日报。
1前言第9页。
2文献综述第9-14页。
探索民族传统体育发展的普遍性与特殊性及其发展规律第15页。
丰富与完善我国少数民族体育文化研究理论与方法第16页。
探索我国少数民族传统体育发展的普遍规律与特殊规律第17页。
为我国少数民族传统体育的发展提供政策依据与决策依据第17页。
研究对象第17页。
实地调查法第18页。
逻辑推理法第18页。
比较法第18页。
历史地理学研究方法第18页。
生态人类学研究方法第18页。
民族心理的凸显第25页。
稻作农耕对傣族体育文化品性的积淀第28页。
崇尚“水文化”的社会制度对民族体育的规范第28页。
高寒山区民族体育对火的依存第30页。
“火文化”的民族心理结构对体育的铸塑第32页。
自然环境的不同导致不同的民族生产、生活方式第33页。
民族文化观念的不同导致的体育价值取向各异第34页。
8后记。
文化体系不仅是一种形态，而且是一套价值系统与行为模式。文化不仅具有外显的构架，而且具有无形或隐形的构架，从根本上制约、指导着人类的思维、行为，以及情感方式和表现形式。中华民族体育传统文化萌生于特殊的地理环境与民族文化氛围中，潜涵着纷繁复杂的民族文化哲理和伦理价值观念。
（一）身心并重，内外兼修的体育观念。
体育文化是身体与精神的高度统一，和谐发展。中华民族的祖先世代生活在自给自足的小农经济为基础的社会环境中，习惯于相对稳定、和平宁静的生活方式，所以中华民族的体育文化带有浓厚的修身养性的特征。这也是东方体育文化区别于西方体育文化的主要特征之一。
（二）以伦理道德为重点的体育特色。
中华文明与道德风尚是举世推崇的，在中华民族传统文化与伦理观念的制约下，民族传统体育具有鲜明的道德教化痕迹，即使是以技击为特点的中华武术竞技，也以身体、武功、德行全面发展为重点，其守内、崇实、尚礼的风格正是中华民族传统伦理的反映，这与古罗马角斗士在格斗中所追求的所谓勇敢、残忍相比，中华武术在价值取向和文化座标上的追求，显得更为深远，更加广博。
对精神道德的侧重使得体育运动的审美标准也被赋予了相应的伦理道德观，这种追求完美的价值取向，使民族传统体育的内容和形式纷繁复杂，缺少西方体育的简洁明快，因此难以迅速推广和普及。
在中华民族传统体育文化的价值系统结构中，人体生命观、贵生观、养生观的体育价值取向尤为显着。这也是东方体育文化从最高层次的哲学思维，乃至各种社会文化形态区别于西方文化的另一特征。
中国古典哲学中阴阳平衡的辩证观、天人合一的宇宙观，精气神相统一的人体生命观，为民族体育的养生思想奠定了哲学基础。这种体育文化精神，促进了那种通过人的意念、呼吸及身体运动，来调解机体内部阴阳平衡，活动气血，祛除疾病，增进健康，以获得超自然体验的特殊活动形式的顺利发展；另一方面它又在一定程度上抑制了竞技性运动的正常开展，使得民族传统体育文化与现代体育文化相背离。
宋元明清时期是中华民族统一体发展与巩固的时期，同时也是民族传统体育文化发展的回光交替的重要时期。
4.1社会发展的进程。
唐朝贞观盛世之后，国家进入五代十国分裂割据时代。公元960年，赵匡胤建宋，与并立的辽、金、西夏、葱岭西回鹘、大理等政权相对峙。虽属不同族体所建，但尚未窒息封建文化繁荣盛期的余波，浪峰迭起，光华四射，各自在继承与发展中华文化方面做出了贡献，这就为中华民族在元、明、清700年间的统一发展铺平了道路。
4.2.1宋明理学导致重文轻武理学亦称道学，肇始于唐代，形成于两宋，发展于明清，是儒家哲学的重要派别。理学提出的封建伦常道德、存养、克治等理论，阻碍了人们思想的进取开放。像汉、唐兴盛的蹴鞠，由多球门互相争强的踢法改为一门踢，而且是先队长后队员轮流踢，因为长幼有序。到了明代，球门也没有了，只有“一般场户”的踢法。
4.2.2民族传统体育的精髓---武术的产生自有文字记载，随着社会发展的质的变化，明清时各种武术流派此起被伏，这时的武术从理论到实践，从练功方法到演练手段，逐步形成了-个独立的体系，开始按自身的规律独立发展，与宗教组织和秘密宗教相联系的民间习武，寺院僧侣的练武和表演艺术等的长期浸润、积淀、凝聚，形成了自己固有的特征。
市民文化的兴起，促使体育娱乐活动进一步深入民间。大多数民族传统体育项目得到更广泛的开展和流传。可以说，这一时期是我国民族传统体育空前活跃并达到了基本完善的时代。
5.1各具特色的民族体育项目普遍开展。
新的历史时期赋予了民族传统体育新的内容，在党和政府的关怀扶持下，各民族传统体育项目得到了新的发展，已成为体现国家兴旺、民族发达的象征。改革开放30年来，党和政府根据民族传统体育的特点，采取区别对待、分类指导、普遍提倡、重点扶持、逐步发展的方针，积极而有步骤地开展民族传统体育活动。
如：反映民族繁衍的西南许多民族的丢包、黎族的跳竹竿、侗族的哆毽、哈萨克族的姑娘追、羌族的推杆、朝鲜族的跳板、旧时汉族妇女的走夜等；反映生产劳动的回族掼牛、蒙古族的布鲁、回族的斗牛、瑶族的跳鼓、苗族的划龙舟、白族的耍海、高山族的杆球、赫哲族的叉草球；反映军事活动性质的各个民族的武术；反映民族起源、复兴、发展等有关历史或神话人物的赛龙舟、彝族火把节、傣族的泼水节等民族传统体育项目；反映地域特征的南人善舟、北人善骑等民族体育项目。这些民族传统体育项目正在狭小的地域内放射性地迅速扩大范围，并随着各民族的密切交往迅速推广。
武术---最具有代表性的民族体育项目，在新中国成立后，得到了前所未有的发展。为使武术在新的历史条件下更好地造福人类，国家通过对武术进行进一步的挖掘与整理，在继承传统、吸取精华、发扬光大方针的指导下，加强外部联系，传播武术文化，先后成功地举办了国际武术邀请赛，并成立了国际武术联合会。
继而，不同国家、地区成立武术联合会。世界武术锦标赛和洲际武术锦标赛也在不同国家和地区相继举行。
1990年北京举行第十一届亚运会，武术被列入亚运会比赛项目，迈出了“把武术推向世界”的第-步，不久的将来，人们将会看到武术的最终历史使命---进入奥运会，代表中华民族传统体育文化的运动项目即将全面走向世界。
综上所述，随着中国改革开放的不断深化，中国现代民族传统体育也随之进入一个崭新的发展时期。在全球经济一体化的今天，这个过程正在加速。各民族通过长期的共同的社会生活和广泛的经济文化交流，各自的传统体育项目在继承中发展，在历史进程中，通过民族文化融合积淀，最终各民族传统体育项目的精髓会被全人类所接受。
初入大学就应该树立正确的职业生涯规划理念，大一就进行职业规划，从一开始就不走弯路。
1、上半期为适应阶段，我现在已初步适应了大学学习生活。我需要形成自己的学习方法，注重平时的进步，用期末考试检验自己的学习效果。此外与老师同学多多交流，积极参加讲座来拓宽视野。
2、由于闲暇时间较多，我加入了学校协会。为更好地完成接到的任务，我需要克服马虎习惯追求事事细心，我需要学习word与excel等办公软件来弥补这一短板，需要提高写策划及各种会议记录的能力。
3、下半学期更加重视英语学习，尤其重视听力练习与写作练习，力求在6月通过四级考试。
4、结交朋友同样是一个重要部分。与室友相处与大学生活息息相关，在这个过程中我要学会更包容理解他人，在寝室书写友谊佳话。我将增加与班级同学的交流，发挥一个班委成员在凝聚班级中的作用。
1、由于大二课程增多，课业压力增大，我计划投入更多时间到学习方面。因此我会有选择地退出学生社团，将更多精力放在专业课程的学习方面。
2、在上半学期12月有英语六级考试，因此我需要进一步提高自己的英语水平。在增大单词量、挺高听说能力、提高阅读能力与写作能力方面齐头并进，力求以高分通过六级考试。
3、大二时期我需要进一步扩大自己的交际圈，在大一朋友圈的基础上结识其它学院的同学，从不同学院人身上学习吸取不同的东西，更好地完善自己。
4、重视体育锻炼。这项应该贯穿大学四年生活，在这个承前启后的时期保持健康体魄有更为重要的意义。
大三要更多地考虑就业问题。参加招聘宣讲会，获得更多地就业信息与就业知识。
1、毕业论文，完成好本科阶段最后一项作业。
2、实习期间，要工作认真，多学多问，锻炼自己的实际操作能力。毕业前，提高求职技能，检验自己已确立的职业要求是否正确，前两年的准备是否充分;积极参加招聘活动，了解就业指导中心提供的.用人需求，强化职业素养。
终于写完了，道路也越来越清晰，但也有不足，有些规划写的不是很清楚，因为毕竟未来不可预料，我也无法确定今后走的是那一条道路，这就需要我在今后的日子里根据具体情况慢慢调整，做出不同的计划。
大众传媒的文化表现与走向在很大程度上影响着大众文化转型的未来走向。大众传媒的“议题设置”是社会主流文化和社会控制性舆论形成的主要原因，逐渐成为再现和建构文化身份的重要途径与资源［4］。针对民族传统体育文化在公共传播领域呈现出的缺失状态以及信息交流不对称的态势，媒体要发挥社会文明的传承功能，具备高度的文化自觉性，深入了解各民族传统体育文化，并对其深层文化的精神实质进行探索，通过对优秀民族传统体育文化的挖掘与包装，主动介入或干预体育文化的传播，为中华民族传统体育文化提供科学、合理的言说框架，通过对传统体育文化的描述与不断追溯，进而吸引受众的广泛参与，重拾其民族传统体育文化记忆，弥合民族传统体育文化断裂，并实现与西方体育文化的交流与对话。同时，作为一种“社会文化装置”，大众传媒在传播过程中，应同时兼顾效益与公益，加强体育文化传播的“把关”工作，做好媒介“守门人”，发挥主流舆论导向作用，积极响应国家的文化强国战略，不断强化中华民族传统体育文化传播的现代意义，在民族传统体育文化“伦理本位”理念引导，地方特色呈现、民族个性和审美习惯表达方面不懈努力，探索符合广大受众文化接受的传播方式，重新发掘和弘扬传统体育文化的精髓，加强国人对民族传统体育文化的认知、理解和记忆，发掘和塑造属于这个时代的新的体育文化精神。另外，在数字化传播时代，大众传媒应根据受众的不同特点，建立起形式多样而灵活的信息反馈渠道，充分运用新媒体技术，通过在政府主导下成立专门的民族传统体育网站、建立官方微信平台等手段，在充分发挥报道权威、内容详尽、分析透彻等优势前提下，加强与新媒体的互补与融合，不断扩展民族传统体育文化的传播形态。
组织传播和群体传播在信息传播方面起着承上启下的作用，两种传播方式尤其是组织传播，以自身的系统性、民族性、文化接近性等特点具有明显的传播效果。群体理论研究表明，相对稳定的群体对影响人们的思想起着重要作用，其效果甚至要大于大众传播，并且有利于个人从群体中获得社会认同感。长期以来，尤其是在经济相对落后的民族或地域，它们是民族传统体育文化传播的主要方式。在不同群体文化活动中，群体规范一旦形成，将在个人的社会文化实践活动中起到重要的指导作用，有利于群体形成较为稳定、一致的文化认同;因此，应鼓励相关组织或群体积极开展形式多样的民族传统体育文化传播实践活动，如近年来在全国广泛兴起的广场舞群体，同时各级政府基层组织要对本地域或本民族传统体育文化资料进行搜集、整理、宣传和对外交流，并充分利用科学技术手段，推进文化传播的信息化建设，如建设专门的网站，使静态保护和动态保护相结合，并在政策、资金和人力资源等方面给予扶持，积极对接优秀的民间群体组织，因势利导，不断拓宽体育文化传播空间，促使更多受众对民族传统体育文化产生认同。教育传播作为重要的组织传播方式，对民族传统体育文化传播至关重要。但现代的学校体育教育无论从内容到形式都陷入了对西方竞技体育的“文化模仿”。虽然，1992年国家教委颁布的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》指出不同地区的学校可以选用具有地域特色的内容［15］，但由于民族传统体育的教材建设问题以及其本身的特点影响制约了其在学校教学中的应用和开发。在学校体育教育中，要加强民族传统体育文化教育的扶持力度，因地因时制宜，充分挖掘少数民族传统体育文化资源，加强民族传统体育校本课程开发，鼓励通过对民族传统体育活动器材、服装、规则的创新，提高民族传统体育活动在学校教育中的科学性、健身性，使民族传统体育进校园活动真正能成为我国传统文化复兴的一个重要窗口，并使广大学生真正热爱并参与其中，不断提高文化认同感，并主动承担起本民族体育文化传承的责任。另外，随着新媒体技术的迅速普及，“文化媒介化”现代化转向会促成受众对多样体育文化的“想象性认同”，博客、qq、微信等已经成为文化传播的重要阵地，尼葛洛庞帝曾说过“数字化生存……让弱小孤寂者也能发出他们的声音”［16］。新媒体技术的发展对民族传统体育文化传播而言是一把双刃剑，一方面，改变了大众传媒单向传播的态势，有利于拓展民族传统体育文化认同空间，为多样体育文化的交流与竞争提供了更加广阔的平台;另一方面，由于媒介环境下群体规范约束力的降低，群体压力的减小，会促使更多个体在网络空间寻求自我身份表达和认同的资源，而隐身于各种传播空间的“意见领袖”因拥有大量的“粉丝群”，通过对某一主题的上传、转发和评论，起到了“议题设置”的功能，在一定程度引导着社会舆论的发展走势，因此要重视“意见领袖”在中华民族传统体育文化传播中的引领功能，同时要加强信息监管，加快推进法治建设，不断提高传播者的媒介素养。
发展繁荣中华民族传统体育文化，增强其影响力和传播力，对民族传统文化所蕴含的“天人合一”“内外兼修”“身心自然”等历久弥新的“文化基因”要予以坚守，深入挖掘具有文化特色、历史底蕴的内容和表现形式，构建出一种整体的、符合现代社会公共诉求的、独具时代特色的民族传统体育价值观，使其成为我国文化宝库中独特的“文化标签”［17］，成为能与“他者”体育文化平等对话的文化资本以及建构民族传统体育文化认同的价值坐标，并使其在文化意义的承载和表征上与现代国家和政府、社会公众群体紧密关联，实现民族传统体育文化的所承载的意义结构与人们集体性的文化心理结构重新契合。否则，单纯为迎合外部世界的“文化想象”［11］，而进行的带有强烈功利主义色彩的盲目商品化，只会形成完全脱离生活的“假”文化和没有活力的“死”文化，背离了民族传统体育文化发展的本质。另外，须正确处理好“保护与发展”的关系，保护是为了更好的发展，在民族传统体育文化保护过程中，“不能消极地把保护工程看成是对濒危文化遗产的收容所”［18］。“现代传播媒介是一种对个人和社会进行影响、操纵、支配的力量，它具有界定事物、论述事物、解释事物、形成或塑造公共认知行为和价值判断的能力”［19］，伴随着现代科技的发展，其文化影响日趋明显。文化传播主体在增强文化自信的同时，要树立文化多元主义的立场，采用灵活多样的传播策略、手段和技巧，把控好民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互动的合理张力，建立“文化对话”机制，逐渐消除和打破跨文化交流的隔阂与疏离，不断提升我国媒介体育的文化话语权，这样就可以对民族传统体育的从术语界定、意义诠释、言说方式3个话语体系要素出发，对全球性文化进行科学的、合理的选择性接受、合己性理解、颠覆性解释、破坏性重构和创造性发展［17］。
5结束语。
民族传统体育文化整体的实现过程是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一的传播过程，也是人类文化认同的形成的实践过程。当然这种统一不是绝对的统一，这种文化认同也不是普遍的认同，而是基于一定的社会历史情境中，或因时间而变，或因空间而异，但传统文化中的历史底蕴、文化因子却未曾改变，“本土犹如系物桩，拴住同一本土的人与时间连续体、历史共同体之间相同或相似的经历、情感、身份和主体文化”［17］，吸引着人们自觉践行着文化传承的功能。而全球化传播带来的时空压缩和混杂性，致使传播主体异位、意见领袖式微、传播内容同质、传播定位迷失、文化冲突加剧，彻底颠覆了民族传统体育文化生态结构，使得民族传统体育文化的认同维系功能被消解了。伴随着传媒技术的不断发展，大众传媒凸显在文化变迁中“舆论领袖”的重要性的同时，正加剧着“文化媒介化”态势，已成为人们赖以观察、认识世界并调整和选择自己行为的须臾不可或缺的参照系［20］。通过对民族传统体育进行碎片化、表面化的文化表征，解构了民族传统体育文化认同的核心价值基础，致使广大受众体育文化身份模糊、混杂与流动，从而引发普遍意义上的认同危机。“文化即传播，传播即文化”，在正视民族传统体育文化认同问题的现实基础上，基于传播学视域，对民族传统体育文化认同相关问题进行追溯、描述、解释、修正与创新，如何通过传媒建构起当代中华民族传统体育文化的新表征，打破“他者”体育文化的禁锢与隔离，重拾“我是谁”“我们是谁”的民族传统文化坐标，进而重振民族传统体育文化发展的信心，已成为我们必须面对和解决的重要问题。
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中国朝鲜族体育中含有朝鲜族丰富的风俗习惯和当地文化特色，同时有受到现代体育的影响，形成了既有民族特色又有现代性的综合型体育项目模式，随着时代的进步，城市化进程的推进，人们的生活无时无刻不在发生着变化，朝鲜族的体育也受到极强的冲击，在不断扩展的时候往往会忽略其的民族性，只注重民族体育的开发利用，并沒有保证民族体育在享用和传承时的完整性，必须在对民族体育传承的基础上有效且合理的开发使用，把它作为朝鲜族形象提升的强有力的手段。
朝鲜族传统包含体育朝鲜族跳板、摔跤、荡秋千等很多种体育项目，种类繁多，形式比较丰富多样，并且含有浓厚的民族韵味，由于它的综合性特征的存在，导致很多人都非常喜爱朝鲜族传统体育[1]。当然朝鲜族的很多项目都已经成为民族运动会上的重点项目之一，比如说延边朝鲜族自治州运动会秋千和跳板、摔跤都是必不可少的。还有很多体育运动会中都有民族体育的因子，不少的民族特色也被挖掘出来加以展示，这些运动会的开展也为朝鲜民族体育的推广提供了道路，对其宣传也起到一定程度的推广作用，就目前来讲在大的形势上是比较注重朝鲜族体育项目，但是从根本来讲，其发展和传承呈现的并不是客观的状态，这是活跃与某些运动会，但是社会区域和学校区域忽略其的发展，那么很难源源不断地有专业的后备军出现，这个问题目前没有有效的解决办法，也没有制定和完善相关的人才培养方案，再加上学校本来对体育的教学就不是很重视，这样长时间下来，便会导致朝鲜族体育项目的传承问题特别是延边朝鲜族自治州遭受到严重的冲击，不能有效的发展，国家政府已经看到此问题的出现，并且及时的采取一定的措施，出台了一系列的非物质文化遗产的保护政策，朝鲜族必须是我国传统民族地方文化特色的蕴藏者之一，所以当地的政府非常注重民俗文化和文化遗产的开发、保护和传承，目的在于把朝鲜族的体育活动推广开来，扩散到世界各地，国务院陆续把朝鲜族秋千、跳板、摔跤列入国家非物质文化遗产，这个做法对我国朝鲜族传统体育项目的传承起到关键性的作用，并且比较大气灵活的运动形式，代表了朝鲜族人民对于生活的热情，常务委员会第二十六次会议批准通过了《延边朝鲜族自治州保护和发展朝鲜族传统体育条例》[2]，这是朝鲜族传统体育真正进入科学化、法制化和规范化的标志一步，这位朝鲜族传统体育的保护传承起到重要的指示作用，按照条列的内容具体的开始实施保护工作，为保护与传承提供了一个有利的保障设施，在这样的保护屏障之下，朝鲜族传统体育项目便可以轻易选择一系列保护传承的举措，这将推动朝鲜族传统体育迈进一大步。
2 朝鲜族传统体育的发展中存在的问题。
目前对朝鲜传统体育的教育普及程度不够，学校没有针对朝鲜族传统体育的项目设计出有效的教学方式，以教育的方式把朝鲜族传统体育的项目延续下去。学校作为教育的关键场所，必须有规划的对民族性的体育项目进行教育，但是目前很少有学校对民族的传统体育项目进行全方面和专业的综合教育。无论是小学、中学还是大学都必须肩负起传承民族传统体育项目的重任，采取一些具体的可实施的举措，把民族的传统体育的项目融入日常的教学中，不断地进行融合，也要相关地对教师进行培训，加强教师地专业性，但是学校对此完全是忽略地状态，比如说延边朝鲜族自治州的一些学校压根没有设计朝鲜族民族传统体育项目相关地体育课程，没有相关地场地实施，那么便没办法培养朝鲜族传统体育专业地后备军，自然也就后造成朝鲜族传统体育无法推进。
2.2族传统体育需要建立健全相关制度，明确发展之路。
朝鲜族传统体育要想更好、更快的发展，单单依靠民间的力量是完全不够的，必须依附于相关的制度，开展更加有秩序的和高质量的发展之路，这样便能够更好、更完善地保护和传承朝鲜族传统体育项目，同时使得朝鲜族传统体育更广、更顺畅地发展，为朝鲜族传统体育做好强有力的保护屏障，让朝鲜族传统体育的发展具有持久性。目前有一些相关的制度出现，但是不够全面，涉及的问题还是具有片面性，比如说延边朝鲜族自治州的场地配置和运动员登记定级制度还不够完善，还有对于后备军的储备和学习问题、今后的就业问题等一系列问题还需做进一步的研讨，必须放眼观看前景，全面做好朝鲜族传统体育的后续发展之路[3]。朝鲜族传统体育有着丰厚的当地文化韵味，潜藏着民族的气息，是朝鲜族长期发展之中留存下来的优秀文化。在如今高速发展的社会形势之下，人们的休闲娱乐方式越来越多，体育项目种类也越来越多，新鲜的体育项目逐渐取代了朝鲜族传统体育的固有形式，所以在新时期必须要定位好民族传统体育的走向。
3.1设相关的课目，做好后备军培养工作。
以延边朝鲜族自治州为中心，学校直接开设民族体育课程，扩展体育形式和内容，同时也让学生接触和认识到这项体育项目，从小培育学生的民族集体意识和爱国情怀。从另一方面来说，开设民族体育课程一定促进国家文化的多元化发展，还能有效的传承和发展民族体育，这是一个一举多得的措施，需要国家和政府的支持，让民族传统体育在学校扎根立足，另外在学校开设相关课程之后，要有专业的人才进行教育，并从中发现可造之才，进行专项训练，为朝鲜族民族体育培养继承人，学校也要做好相关的宣传推广工作，真正让其走向大众的视野。
第一是制定一些相关的竞争机制，真正让民族体育运动员进入竞赛当中，发挥实力，同时也为竞赛而努力的增加自己的专业技术。第二是延边朝鲜族自治州地理位置较为偏远，必须建立一些薪酬制度，这样能够保障民族体育运动员的相关利益，让他们的训练以及后续的个人发展都有所依靠。第三是进一步完善《保护和发展朝鲜族传统体育条例》，无论是管理体系还是运行机制等都需要加强，真正地让这个条例落到实处，发挥真正的实效，同时应该尽快地完善修改，并加大其推广宣传力度，修订一系列与民族传统体育相关并关系到民族体育运动员的有关制度，保障他们的合法权益，并能够有效实施。
4 结语。
朝鲜族民族体育项目必须是我们引以为豪的民族文化，在它的发展传承中必须保留其民族特色，在新时期我国的民族传统体育不断受到现代体育的冲击，所以朝鲜族在发展传承传统体育项目的进程中，也在吸收现代体育的优势，创设了弥足性与现代性相结合的体育项目形式，对于朝鲜族民族体育在发展中所面临的问题，必须加速建立有效的对策，满足时代的需求，挖掘其潜能，让它的社会价值在现代社会得以体现。
摘要：民族文化是一个民族存在的象征，是一个民族得以维系和团结的根本。民族传统体育文化是我国优秀传统文化的一个分支，是一个人造、抽象、动态、开放的意识形态。本研究在对民族传统体育文化资源内涵解析的基础上，从整体性与综合性、层次性和关联性、反馈性和可控性三个层面明确了民族传统体育文化资源的特性，并从文化需求拉动、文化品牌的建立、媒介的运用、政府行为决策、保障条件五个方面阐述了文化资源开发影响因素，以期在民族传统体育文化资源的开发中抓住主导动力，不断与时俱进，推动民族传统体育科学发展。
民族文化一个民族存在、发展的象征，是一个民族得以维系和团结的根本所在。民族传统体育文化是我国优秀传统文化的有机组成部分，对于我国民族传统体育的发展有着至关重要的作用。然而在经济全球化文化全球化的时代背景下，我国传统文化的发展与传承却面临着诸多挑战，民族传统体育文化作为我国传统文化的重要组成部分，自然也无法幸免。民族传统体育文化是一个人造、抽象、动态、开放的意识形态，她对于推动民族传统体育旅游发展、促进民族传统体育产业调整、整合社会发展力量发展民族传统体育都发挥着重要的功能。民族传统体育文化资源则不单单是指精神层面的诸如民族传统体育文化、精神等内涵式价值，也包括实质性层面的民族传统体育运动项目、场地、服装等。当前，我国民族传统体育文化资源在开发过程中还存在着民族传统体育开发程度不够、相关的政策支持不够、缺乏成熟的文化市场环境等问题。
民族传统体育文化资源特性涉及的方面众多，影响因素复杂，包括社会、经济、文化、技术等各个方面，因此，需要在开发过程中我们应以科学理论为指导进行各层次、各方面的综合研究，特别是进行多学科、多领域、多文化的交叉研究。
2.1、整体性与综合性。
民族传统体育文化资源是一个有机的整体，一个多目标、多因素而组成的一个复杂的资源体系。在该资源开发的过程中，必须要考虑资源开发的利益相关者，诸如资源拥有组织、资源受众、资源开发主体、当地政府，并从民族传统体育文化资源可持续发展的整体出发，以科学化、持续化为最终目标。
2.2、层次性和关联性。
民族传统体育文化资源的开发是一个综合性、复杂性的历程，是由体育文化需求拉动、体育文化品牌、政府对于体育文化的态度等各相关组织的共同行为所构成的。同时每个组织或个体在民族传统体育文化资源开发上所具有的作用不尽相同，因此民族传统体育文化不同开发组织或机构之间有具有一定的层次性和关联性。正是由于资源开发者的层次性与关联性才促进了民族传统体育文化开发的具有良好的导向性和联合性。
2.3、反馈性和可控性。
反馈性是资源开发过程中的重要特性，民族传统体育文化资源开发是由多项因素共同决定的，当资源文化开发处于偏离稳定状态的时候，各种作用力的合力将逐步使其回到原有的平衡状态。在文化资源开发与发展的同时，可以人为的对资源开发进行调控。民族传统体育文化资源开发应以坚持传承为导向，以创新为突破口，不断的进行调整、反馈、再调整，从而科学化的进行民族传统体育文化资源的开发。
民族传统体育文化资源的多样性决定了民族传统体育文化资源开发的复杂性。民族传统体育文化资源的开发必然是一个由多元素组成的多输入、多输出、多控制的开发与管理体系，主要影响因素包括文化需求拉动、文化品牌的建立、媒介的运用、政府行为决策、保障条件五个方面。
3.1、文化需求拉动。
在市场经济条件下，“产业的竞争最终体现在市场需求的竞争”。对于文化的发展来说，如果在发展过程中没有市场需求，那么文化就缺乏一定的发展动力。文化需要的多元化、差异化是民族传统体育文化开发的根本动力所在，广大群体的文化需求是民族传统体育文化资源开发的原始力量。在保卫传统历史文化的时代背景下，我国许多拥有民族传统文化资源得到人们的日益重视，正是基于国家发展需要、人们心灵需求的原因，民族传统文化赢来了全新的发展契机，因此，加强人们对于民族传统体育文化的需求对于资源的开发非常重要。
3.2、文化品牌的树立。
山东曲阜是中国首批国家历史文化名城，是孔子、颜回、左丘明、鲁班等名人的故乡，黄帝诞生地，是我国重要的传统文化儒家文化的发源地，对中国及日本、韩国、东南亚地区等儒家文化圈具有深远影响，是东方文化的重要发祥地，因此其在自身的文化的优势上是得天独厚的。国内外众多游客都会慕名而来。从山东曲阜所具有的文化品牌优势我们可以得知，民族传统体育文化资源的品牌的开发与树立对于民族传统体育资源的开发有重大的影响。
3.3、政府行为决策。
在民族传统体育文化资源开发政府行为决策主要包括政府对于民族传统体育文化资源开发的总体规划、配套政策制定、文化发展引导、资金投入等方面。政府行为对于民族传统体育文化资源开发的起着重要的推动作用，对于民族传统体育文化资源科学的.认识与分析，有助于制定科学的民族传统体育文化资源开发规划与政策，进而促进民族传统体育文化的保护与传承。
3.4、媒介的运用。
媒介的宣传与包装是民族传统体育文化与受众对接的中间环节，它一方面将民族传统体育文化推向受众，提升人们对于民族传统体育文化的认识，另一方面将广大受众对于民族传统体育文化兴趣转化为的实际购买或商业行为，同时通过宣传与包装还可以将民族传统体育文化的多种重要信息反馈给民族传统体育文化资源的经营者，指导其制定文化资源开发和促销战略。当前，在民族传统体育文化资源宣传与包装中主要涉及电视、广播、报纸、网络、游客（自媒体）等方面。媒介的宣传与包装是链接民族传统体育文化资源与受众之间的重要桥梁，其对于民族传统体育旅游文化资源的开发具有传动与疏导的作用。
3.5、保障条件。
保障条件主要是由硬环境、软环境两部分，硬环境即支持民族传统体育文化资源开发硬件建设条件，诸如城市交通、公共设施、安全设施的建设、文化咨询服务设施等多个方面。软环境包括民族传统体育文化资源集聚地区的经济发展状况、社会风气、文化氛围、服务意识、综合教育等无形的方面。保障条件对于文化资源开发的可持续形成是至关重要，它是实现民族传统体育旅文化资源开发的保障力量。如果缺乏一个良好的保障条件，就必然会造成文化资源开发政策与规划的失衡、开发人才的缺失、资金投入的不足等一系列的问题。总的来说，在我国民族传统体育旅游资源开发中，文化品牌是推动力量，文化需求拉动力量，政府行为决策是推动力量，媒介宣传是传动力量，保障条件是辅助力量。每个影响因素之间相互协同，形成大小不等、功能不同的能量源，共同促进民族传统体育文化资源的开发。
4、结论。
民族传统体育文化是我国优秀传统文化的有机组成部分。民族传统体育文化资源开发是一个系统过程，其不仅体现在时间延续性的问题，同时又体现在文化资源开发整体的全局性上。因此，民族传统体育文化资源的开发要不断与时俱进，捕捉民族传统体育文化发展的敏感态势，抓住主导动力，围绕其形成发展动力模式，推动民族传统体育适时发展。同时，民族传统体育文化资源开发不应局限于文化，而且应致力于把其作为一个整体文化旅游产品进行培育，开创民族传统体育文化资源发展的新局面。
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